Durch Greg Bissky

Chinesische einstellungen gegenüber Kommunikation sind durch viele Einflüsse geformt worden. Zwei vom wichtigsten sind chinesische Sozialgeschichte und der Gedanke der chinesischen Sozialphilosophen, besonders Konfuzius (und Konfuzianismus) und Lao Tzu ( Tao Te Ching). Der gesamte Effekt dieser Einflüsse ist, Individualität und den Wunsch zu begrenzen zu argumentieren und eine Gruppe Identität und einen Wunsch nach Harmonie einzuflößen gewesen. Jeder Einfluß wird kurz unten überprüft.

Von den alten Zeiten wurde China dicht-bevölkert und abgehangen für überleben nach arbeitsintensiver Reisbearbeitung. Mitarbeit war, besonders für die Kreation und die Wartung eines sehr komplexen Systems von Dikes und von Bewässerungkanälen entscheidend. Aus den politischen und geographischen Gründen reisten Leute, und geblieben gebunden nicht zu ihrem Dorf, ein Muster, das für unzählige Erzeugungen wiederholt wurde. Der Zyklus des Errichtens der dann erntenden gebliebenen Konstante, sehr kleine Gelegenheit (oder Wunsch) nach Experimentieren verlassend: ein verlassenes Experiment würde Verhungern bedeuten.

Solch ein unchanging Bestehen bedeutete, daß Klugheit durch Erfahrung und Erfahrung durch Alter kam. Eine hierarchische Gesellschaft tauchte auf, wenn das Alter die Quelle wird, der Berechtigung. War jede mögliche Idee der Gleichheit total abwesend, wenn die gleichmäßigen Zwillinge (und befolgen), zu als „älterer Bruder, jüngerer Bruder sprechend.“ Berechtigung kam folglich nicht vom Grund aber vom überlegenen Status: Alter.

Von dieser Idee, die „älter besser“ oder „ist ist Recht“ kam ein Mangel am Ausfragen älter: auf welcher Grundlage könnte eine junge Person einen ältesten fragen? Warum würde ein ältestes eine Jugend fragen? Individualität wurde weniger und weniger wichtig-gleichmäßige Dorfälteste wurden durch Schreiben und Sayings der Vorfahren begrenzt. Als der Körper der schriftlichen Arbeit sammelte über der chinesischen Gesellschaft der Jahre an und Kommunikation innerhalb der Gesellschaft wurde standardisiert. Was gestern gemußt rechter heutiger Tag sein rechtes war, und würde noch recht sein morgen.

Diese steife Hierarchie, die nach Respekt für Alter gegründet wurde, war bereits gut an der richtigen Stelle bis von Konfuzius. Chinas größter Salbei und der größte Einfluß auf alle Aspekte der chinesischen Gesellschaft, Konfuzius erfaßten alle Einflüsse der populären Kultur und kodifizierten sie in eine Reihe gut-strukturierte Richtlinien und Gesetze. Anfangend in der Han Dynastie (206 BC) wurden die Schreiben von Konfuzius die Zustand-anerkannte Philosophie und, obwohl endlos gedeutet und hinzufügten, blieben die amtliche Philosophie mindestens bis den Fall der Qing Dynastie 1911.

Konfuzius unterrichtete den Wert der folgenden Richtlinien und der beibehaltenen Verhältnisse und erklärte die Hierarchie, die ganz über passen Sie in, erklärt, wie man in Richtung zu anderen und unten in der Hierarchie fungieren sollte, und bildete das Ziel alles menschlichen Verhaltens die Wartung von der Harmonie. The “goodness” of an individual could not be measured by the individual but only by the group, and was decided by how the individual acted towards the group. Proper behavior towards others became the only way to achieve “goodness,” thus making harmony with others more important than individual expression or desires.

In contrast to Confucianism and its emphasis on proper behavior towards others was the Tao Te Ching (Taoism) of Lao Tzu and its emphasis on man’s finding peace with himself and within nature. A philosophy perfectly suited for hermits, Taoism taught that man can never really know anything, and should therefore not strive to understand but to accept, not try to change nature but to live in harmony with it. Indeed, the entire concept of proactive change was viewed with suspicion—change happened only by not trying to make change happen.

Both philosophical orientations shunned clear speech and (especially) argumentation. Argumentation—the asking of difficult questions in order to find the true nature of a thing or idea—is necessary for discovery, but discovery was not necessary for either of the great Chinese philosophers: for Confucius because truth depended upon age, and was thus already known; for Lao Tzu because it was impossible to really know anything. In fact, both philosophies argued against what we now call eloquence, persuasiveness or precision. As said in the Tao Te Ching: “He who knows does not talk; he who talks does not know. Keep your mouth shut.” The final chapter sums it up:

True words are not beautiful; beautiful words are not true. A good man does not argue; he who argues is not a good man . . . The Way of the Sage is to act but not to compete.

Yet the Chinese still had to communicate: messages still had to be transmitted. What developed was one of the most sophisticated and complicated ways of communicating in the world. Understanding messages involved far more than the meaning of words. Chinese communication became like highly-structured poetry: understanding messages meant considering how something was said, then the meaning of the words, then who said it, then when it was said (and many other factors). The style was very indirect, with real skill being the ability to communicate something without ever saying it, and understanding something without ever hearing it. Such indirectness made the ultimate goal of Confucian thought—maintaining harmony in human relations—easier. Understanding Chinese attitudes towards communication depends upon understanding that the goal of all communication was (and is) the desire to maintain harmony in human relations. No matter what the message, it should be given in a way that would not upset the relationship between sender and receiver.

Emphasis was on “being polite,” something we now call the desire not to lose, or cause one to lose, face. Over the years this created a deep-set fear in most Chinese of going too far or saying too much when communicating. Other people’s feelings became very important, and negative messages such as disagreement or disappointment were communicated in an indirect, save face way. Further emphasis was placed upon accepting the world around you, on obedience and a lack of questioning. No need to discover the new meant no need for precision or clarity. Over centuries a body of ritual phrases developed, and communication skill came from repeating them at the appropriate time.

Greg Bissky, www.treasuremountain.com

This is the third part of the article “Communication in Chinese Offices”. Next week we will publish part four.